Von Andew Osmond.
Der erste Anime-Star überhaupt war ein KI-Charakter, Osamu Tezukas Astro Boy. Während in der Serie die kryptonischen Kräfte des Boy-Bots hervorgehoben wurden – 100.000 PS, wie Tezuka es ausdrückte –, machte der Anime auch seinen Verstand klar, seine Persönlichkeit, sein Mitgefühl und seine Prinzipien sind völlig künstlich. Wie die meisten KI-Charaktere im Anime ist Astro Boy in anthropomorpher Form verkörpert. Er ist dem Bild der Menschheit nachempfunden, nur niedlicher.
Astro Boy debütierte 1963 im Anime. Drei Jahre später zeigte 2001: Odyssee im Weltraum die kultigste KI im westlichen Kino – das Kameraobjektiv, den roten Punkt und die tödlich ruhigen Töne von HAL 9000. HAL ist der archetypische Computer, der Nein sagt ( oder, mit einer wortwörtlichen Höflichkeit, die im Zeitalter von ChatGPT Anklang findet: „Es tut mir leid, Dave, ich fürchte, ich kann das nicht.“ Dieses Bild stimmt jetzt mit unserer Wahrnehmung von KI überein, irgendwie das über die Menschheit hinausgeht und uns wie ein digitales Frankenstein-Monster zerstören wird.
Anime ist jedoch hoffnungsvoller.
Es gab nicht viele Anime-„Killercomputer“-Geschichten voller Terminator Skynets oder ihrer Verwandten im Kino, wie Colossus (in Colossus: The Forbin Project) oder die subtil benannte Doomsday Machine (in Dr. Strangelove). Eines der nächsten Anime-Beispiele ist die Love Machine in Mamoru Hosodas Summer Wars. Dieser virtuelle Bösewicht manifestiert sich im Cyberspace als kichernder Mickey-Mouse-Cosplayer oder als dämonischer Kampfkünstler und richtet Chaos in der „realen“ Welt an.
Hosoda selbst gab zu, dass Summer Wars von einem anderen Westernfilm über die KI-Apokalypse inspiriert wurde, dem Thriller WarGames aus dem Jahr 1983. Interessanterweise wurde die KI dieses Films jedoch als unschuldig charakterisiert, die zunächst dachte, „Der globale thermonukleare Krieg“ sei so harmlos wie Nullen und Kreuze. In Summer Wars ist die KI bei weitem nicht so gut; Love Machine benimmt sich wie ein Schultyrann. Doch Hosoda selbst sah das nicht so, als ich ihn 2011 interviewte.
„Ich denke, er ähnelt eher einem kleinen Kind als einem gewalttätigen Tyrannen“, argumentierte Hosoda. „Er hat möglicherweise nicht die Absicht, anderen Menschen oder der Welt Schaden zuzufügen. Er war darauf programmiert, selbstständig zu lernen und zu wachsen. Seine Neugier und sein Wissensdurst brachten die Welt ins Chaos.“
Man kann argumentieren, dass Japans Optimismus in Bezug auf KI und Roboter mit KI seine Wurzeln in der Nachkriegsgeschichte des Landes hat. Mamoru Oshii, Regisseur von Ghost in the Shell, schlug genau das 2014 in einem Interview in Toronto vor: „Als ich ein Kind war, hatte Japan gerade den Krieg verloren, also war das ganze Land sehr arm. Dann fingen wir an, Fernseher und Kühlschränke zu kaufen, und einige Haushalte konnten sich Autos leisten. Der Besitz dieser neuen Geräte war ein Vorbote einer besseren Zukunft. Die Japaner hatten immer die Vorstellung, glücklich zu sein, weil sie über all diese neuen Maschinen und wissenschaftlichen Technologien verfügten.“ Tezukas Astro Boy erschien 1952 in Manga-Form, genau zu der Zeit, die Oshii beschreibt.
Umstrittener wäre es, wenn Sie auf ältere Traditionen verweisen. In der japanischen Religion gibt es eine lange Geschichte des Pantheismus – des Glaubens, dass vermeintlich unbelebte Objekte eine Seele haben. Bemerkenswert ist, dass Masamune Shirow, der den Manga „Ghost in the Shell“ geschrieben hat, in den Endnoten des Streifens sagt, dass er an eine Form des Pantheismus glaubt. Der Pantheismus ist dem künstlichen Leben entgegenkommender als die christliche Tradition. Bedenken Sie, wie Frankensteins Kreatur in Mary Shelleys Roman als „Dämon“ angeprangert wird oder wie der böse Androide in Fritz Langs Film Metropolis aus dem Jahr 1927 eine Hexe ist, die verbrannt werden muss.
Das steht im krassen Gegensatz zum Android-Mädchen Tima im Anime Metropolis aus dem Jahr 2001. Dieser Film verbindet Elemente von Langs Klassiker mit der Sensibilität von Tezuka, sich Tima als eine weitere unschuldige KI vorzustellen, die klagend fragt: „Wer bin ich?“ Tima ist ein Opfer der Menschheit, gedacht als Waffe, ohne Rücksicht auf ihr entstehendes Bewusstsein. Daher ähnelt ihre Lage der des amerikanischen Iron Giant („Ich bin keine Waffe!“) und auch der des Puppenspielers in „Ghost in the Shell“.
Der Punkt ist im letztgenannten Film leicht zu übersehen. Bei flüchtiger Betrachtung könnte man denken, dass der Puppenspieler in „Ghost in the Shell“ für die ihm zugeschriebenen Missetaten „verantwortlich“ ist. Es ruiniert zum Beispiel das Leben eines glücklosen Müllmanns und weckt in ihm falsche Erinnerungen an eine nicht existierende Familie. Aber zu diesem Zeitpunkt steht der Puppenspieler immer noch unter der Kontrolle seiner menschlichen Schöpfer. Es sind die Mitglieder der Sektion 6, die für auswärtige Angelegenheiten zuständig ist und den Puppenspieler in einem entsetzlich zynischen Spiel einsetzt, um die Abschiebung eines im Exil lebenden Colonels sicherzustellen, in einer Nebenhandlung, die so oberflächlich ist, dass die Zuschauer sie vielleicht überhaupt nicht bemerken.
Dieses Thema der KI-Opferschaft geht auf Astro Boy zurück, wo Roboter als unterdrückte und missbrauchte Minderheit dargestellt werden. Westliche Fans denken jedoch eher an den spektakulären Abschnitt „Second Renaissance“ von The Animatrix. Die Geschichte einer Roboterrevolte ist ein umwerfend illustrierter Brei, der durch seinen entschieden unheilvollen Ton und die Verschmelzung religiös-apokalyptischer Bilder mit düsteren Bezügen zur realen Welt (Vietnam, Platz des Himmlischen Friedens) auf eine andere Ebene gebracht wird. Mahiro Maeda leitete das Segment, kurz bevor er Gankutsuou: Der Graf von Monte Cristo übernahm.
Es gibt jedoch weitaus rosigere Visionen für das Zusammenleben von Mensch und Roboter. In Yasuhiro Yoshiuras „Time of Eve“ treffen sich Menschen und Androiden in einem vornehmen Café und suchen gegenseitiges Verständnis. In der Serie „Plastic Memories“ können Androiden geliebte Mitglieder einer menschlichen Familie sein, ohne die Psycho-Horror-Spannungen von Spielbergs „KI: Künstliche Intelligenz“. Der Haken ist, dass diese Androiden ein weitaus kürzeres Leben als Menschen haben und einer gewalttätigen Art von mechanischem Alzheimer erliegen können – was sie natürlich umso menschlicher erscheinen lässt. Da Anime Anime ist, gibt es auch Serien mit Androiden als supersüßen, treuen Freundinnen, wie in CLAMPs Chobits und Gainaxs Mahoromatic.
Ein anderer Blickwinkel, der auf Astro Boy zurückgeht, ist der KI-Androide, der nach dem Bild eines geliebten Menschen geschaffen wurde. Die Entstehungsgeschichte von Astro Boy handelt von einem Wissenschaftler, der durch den Tod seines menschlichen Sohnes Tobio bei einem Autounfall gebrochen wird. Der Wissenschaftler erschafft in seiner Trauer den Astro Boy, obwohl er seine Schöpfung ablehnt. Der Film Hal von Studio Wit aus dem Jahr 2013 entwickelt die Idee weiter; Sein Android ist der Doppelgänger eines verstorbenen geliebten Menschen, nicht als heimtückischer Trick, sondern als Teil eines offiziellen Programms zur emotionalen Therapie. (Es ist eine Parallele zu einem britischen Film, der im selben Jahr veröffentlicht wurde – der gefeierten „Be Right Back“-Folge des britischen Black Mirror.) Steins;Gate 0, die „Was-wäre-wenn“-Fortsetzung des ersten Steins;Gate, beschränkt seine KI-Simulation auf einen totes Mädchen auf eine Leinwand, aber das reicht aus, um den Helden zu Tränen zu rühren.
Es gibt auch mütterliche KI-Charaktere. Mecha kann den „Geist“ von Müttern haben, wie jeder Evangelion-Fan weiß, obwohl der einzige eindeutig KI-Charakter dieses Animes das MAGI-Computersystem ist. Pacific Rim: The Black von Studio Polygon verfügt über einen Heldenroboter mit einem eigenen KI-„Geist“ namens Loa, der mit weiblicher Stimme spricht und gegenüber den Jugendlichen, die er anleitet, immer mütterlicher wird. In dem entzückenden Film „Sing a Bit of Harmony“ sieht die singende Androidin Shion im Matrosenanzug wie ein Schulmädchen aus, aber auch sie wird immer mehr zur Mutter der Heldin, insbesondere als ihre außergewöhnliche geheime Herkunft enthüllt wird.
Die Vorstellung von mütterlichen Beziehungen zwischen menschlichen und KI-Charakteren wird in Tezukas Film Space Firebird 2772 aus dem Jahr 1980 noch weiter weiterentwickelt. In seinem ausgedehnten wortlosen Prolog, begleitet von üppiger Musik, wird ein menschliches Kind aus einer Röhre geboren und vollständig von Maschinen großgezogen. Schließlich wird ihm eine große Metallkapsel präsentiert, die sich zu einer schönen blonden Frau, seiner neuen Mutter, entfaltet. Auffallend ist, dass diese Figur, Olga, sowohl für uns als auch für das Kind von Anfang an als Roboter dargestellt wird. Im Gegensatz zum Terminator sehen er und wir ihren Metallschädel, bevor er von ihrem hübschen Gesicht verdeckt wird. Auf Knopfdruck kann Olga ihre Form erneut ändern und sich in eine beliebige nichtmenschliche Gestalt verwandeln. Einige der Permutationen sind leicht pornographisch.
Die Hauptgeschichte von Space Firebird handelt von einer seltsamen Verbindung zwischen Mensch, KI und einem kosmischen Geist. Olga beginnt sich in ihren inzwischen erwachsenen menschlichen Schützling Godo zu verlieben. Olga wird jedoch während Godos interstellarer Jagd nach dem titelgebenden Feuervogel, einem unsterblichen, mystischen Wesen, zerstört. Doch der Feuervogel verliebt sich seinerseits in Godo und nimmt Olgas Körper in Besitz. Sie und Godo werden quasi-inzestuöse Liebhaber. Am Ende kehrt Godo auf eine sterbende Erde zurück, erkennt, dass Olga besessen ist, und bittet den Feuervogel, ihn sterben zu lassen, als Preis für die Wiederherstellung der Erde. Der Feuervogel trennt sich von Olga und erfüllt Godos Wunsch. Als letzten Gefallen lässt sie Olga und Godo als menschliche Mutter und Kind wieder auferstehen.
Es spiegelt wider, wie sehr Anime entschlossen zu sein scheint, die Unterschiede zwischen Mensch und KI insgesamt aufzulösen. Den Lesern fällt möglicherweise auf, dass die obige Zusammenfassung Ähnlichkeiten mit Ghost in the Shell und seiner Beziehung zwischen dem Puppenspieler und dem Major Kusanagi aufweist. Offiziell ist Kusanagi keine KI, sondern ein Cyborg, der als Mensch geboren wurde und technische Verbesserungen erhielt. Aber es gibt eine aufschlussreiche Szene im Film, als Kusanagi vom Puppenspieler erfährt und an ihrer eigenen Herkunft zweifelt. Was wäre, wenn Kusanagi tatsächlich eine KI wäre, die glaubt, sie sei ein Mensch, wie die Replikantin Rachael (und vielleicht auch andere) in Hollywoods Blade Runner?
Es erinnert an das Rätsel des chinesischen Philosophen Zhuangzi; War er ein Mann, der träumte, er sei ein Schmetterling, oder war er ein Schmetterling, der träumte, er sei ein Mann? Die gleiche Zweideutigkeit liegt der unterschätzten CG-Filmversion von Astro Boy aus dem Jahr 2009 zugrunde (die eigentlich kein Anime ist, da sie von den Imagi Animation Studios in Hongkong produziert wurde). Diese Version optimiert die Herkunft von Astro Boy, indem dem Roboter die Erinnerungen eines toten Jungen implantiert werden, was Fragen aufwirft, die Philosophen beschäftigt haben. Könnte ein solches Wesen als „dieselbe“ Person wie das Original gelten (insbesondere, da es keinen lebenden Konkurrenten für den Titel gibt)? Oder ist er nur ein Roboter, der glaubt, er sei als Mensch geboren?
Andere Animes haben KI-Geiste, die auf menschlichen „basieren“, basierend auf der transhumanistischen Annahme, dass man die Erinnerungen und das Bewusstsein eines Menschen kopieren und in rein digitale Phänomene umwandeln kann, wie etwa Max Headroom oder die Hologramme von Red Dwarf. Der virtuelle Popstar Sharon Apple in Macross Plus ist ein klassischer Anime-Fall. „Geboren“ aus den Gehirnwellen einer gestörten Frau, wird sie zur Doppelgängerin und Erzfeindin dieser Frau. Macross Plus ist ein Psychothriller wie Perfect Blue, jedoch mit einem zusätzlichen KI-Rahmen.
Es bleibt offen, ob Eva, das Phantom der (Weltraum-)Oper im „Magnetic Rose“-Teil von Memories, auf ähnliche Weise entstanden ist. Ansonsten handelt es sich um eine KI mit einem Norman-Bates-Wahn – eine der letzten Aufnahmen der Geschichte deutet auf Psycho hin. Eine ähnliche Idee wird in einer Schlüsselszene in End of Evangelion vorgeschlagen, in der das zuvor erwähnte MAGI-Computersystem beteiligt ist. Roujin Z schlägt eine romantischere Version der Idee vor. Ein robotisiertes Bett baut aus den liebevollen Erinnerungen seines geriatrischen Bewohners an seine verstorbene Frau eine KI und kommt zu dem Schluss, dass es seine Frau ist.
Andere Anime-KIs verteilen sich über die Karte. Da ist der schelmische, kindliche, strahlende Doraemon – denken Sie daran, dass diese Kinderfigur, die oft als Japans Micky Maus gesehen wird, auch eine KI ist. Genauso liebenswert sind die virtuellen Tiere, die Kinder in Mitsuou Isos brillanter Serie Denno Coil aus dem Jahr 2007 befehligen, angefangen bei einem Hund zu einem Dinosaurier. Diese Kreaturen sind weder Roboter noch bloße Bildschirmpräsenzen, sondern werden über die Cyberbrille der Kinder in die „reale“ Welt eingeblendet, in einem Anime, der Jahre vor Pokemon Go entstand.
Die KIs in der Stand Alone Complex TV-Version von Ghost in the Shell deuten auf Tiere und Kinder hin. Dabei handelt es sich um die käferähnlichen Tachikoma-Roboter, die wie J-Pop-Idole mit pfeifenden Stimmen sprechen und eifrig über die Theorien von James Lovelock oder Richard Dawkins debattieren, wenn sie sich nicht gerade wie ein Welpe an ihre Herrchen kuscheln. Erstaunlicherweise beschließt Kusanagi in der ersten SAC-Staffel, dass diese liebenswerten Kreaturen vernichtet werden müssen, da sie zu unabhängig werden – ein Argument, das im Jahr 2023 große Resonanz findet. Allerdings sind die Tachikoma bessere Überlebenskünstler als Kakerlaken.
Aber ich werde diesen Überblick über KI im Anime mit den gewaltigen, schwankenden Robotern in Miyazakis Laputa: Castle in the Sky abrunden, bei denen es sich vermutlich um KI-Kreaturen handelt. Als ihnen von ihren bösen menschlichen Herren befohlen wird, zu zerstören, sind sie unheilvoll und furchterregend, wie ihre Verwandten in Laputas anerkannter Inspiration, dem Superman-Cartoon „Die mechanischen Monster“ von 1941. Aber auf sich allein gestellt sind die Roboter sanfte Gärtner und Freunde kleiner Tiere und Kinder gleichermaßen. Sie erinnern an den stämmigen Droiden Dewey im amerikanischen SF-Film Silent Running, der sich von der Erde aus um den letzten Wald kümmert, der im Weltraum schwebt. Es hat kein Interesse daran, die Menschheit zu zerstören; Wir selbst leisten dabei gute Arbeit.
Andrew Osmond ist eine Denkmaschine, die so programmiert ist, dass sie glaubt, der Autor von 100 animierten Spielfilmen zu sein.
13. Juni 2023
